Необходимостта от Гуру

В тридесет и четвъртия стих на четвъртата глава от Бхагавад-гита, светият Бог Кришна казва така:

Постигни това знание по всички начини; ако се простреш пред стъпалата на мъдрите, отдадеш им всички форми на служене и ги питаш с открито сърце, отново и отново, тези мъдри пророци на истината ще ти открият тази мъдрост.

Необходимостта от Гуру, човек с Божествена реализация, е почувствана от всички търсачи на Реалността. Дори по материалните въпроси, необходимостта от учител се чувства. Колко повече трябва да бъде в случая на духовността, защото пътят е много фин.

„Кой може да покаже пътя освен Гуру?“ казва Кабир. В океана на прераждането, похотта и гневът са две големи скали, през които лодката на живота не може да премине невредима. Крадците на алчността чакат да откраднат духовното богатство на индивида. Ще има остри душове от арогантност и ревност и ураганът от илюзия, който преобръща лодката.

Само Гуру знае подходящия начин, по който да се спасиш от тези опасности и да достигнеш до другия бряг, защото той вече е достигнал другия бряг и е дошъл, от състрадание, да вземе другите до другия бряг на океана на Самсара.

Духовното посвещение е необходим фактор по пътя на духовността. По време на такова посвещение, духовна сила се предава от Гуру на ученика. Този, който получава такава предадена сила, е ученик, а този, който я предава, е Гуру. Тази сила е неуловима, но много силна. Тя разчиства съмненията, потушава объркването, успокоява ума, и ученикът достига стабилност и спокойствие. Той намира своята безопасност в благата усмивка на Гуру, както малкото на кенгуруто намира безопасност в торбата на майката. Сега то може да се вглежда в този, който идва да го бие. По подобен начин, ученикът може да се вглежда в смъртта без никакъв страх, защото е достигнал безсмъртие чрез всеобхватната любов и защита на Гуру.

Гуру пречиства разбирането. Врити, или деформациите на ума, утихват, и умът живее като да е в по-високите сфери на съзнание. Лоши мисли не се осмеляват да се приближат до ученика, който е постоянен в своята посветеност на Гуру. Той чувства присъствието на своя Гуру навсякъде и по всяко време.

Сант Тукарам казва: „Гуру прави своя ученик един като него. Въпреки че подготовката отнема малко време от страна на ученика, на гуру не му отнема време да влезе в ученика, за да го направи един като него.“ Тукарам казва, че не може да сравни Гуру с философски камък, който само превръща метала в злато. Гуру прави своя ученик един като него, друг философски камък. Търсейки слепешком, човек не може никога да достигне светлината. Светлината ще дойде от някой, който е изпълнен с нея. По милостта на Гуру, невъзможностите става възможности и бъдещите възможности става много близки.

Притъпената и бавна еволюция се сгъстява и това, което трябва да бъде постигнато след много животи, сега е под ръка на ученика. Той чувства безмерна радост заради обширните небеса от ананда, където той може да лети с криле на посветеност и мъдрост. Той постига силата да каже „да” на добрите мисли и не на лошите. Той не може никога да бъде принуден на никакво греховно действие и никога не е привлечен към илюзии.

Живот, който е бил скука, става живот на свобода, защото той е постигнал царството на Бог отвътре. Всичко това е било възможно, благодарение на милостта на Гуру, която го е довела бавно до вътрешните стаи на неговото сърце и му е показала целта на живота, която е Бог.

Гуру е истинска съкровищница, която съдържа рубини от духовитост и хумор и смарагди от истина и божествено великолепие. Той е дълбок и възвишен, но прост и достижим. Той е огън, изгарящ лошата карма на своите ученици. Гуру има величието на водата, да пречисти и да утоли палещата жажда на своите ученици. Той наказва чрез своето мълчание и учи чрез своето действие. Неговите пътища са толкова мистериозни като пътищата на Бог, който той е реализирал. Неговата милост се излъчва чрез порите на неговото тяло и свети чрез неговите блестящи очи.

„Невъзможно е да се постигне мукти (освобождение) или еманципация без милостта на Гуру“ -  казва Пурандарадас. Човек може да бъде добре запознат с писанията. Той може да се е отказал от света и може да е разпънал на кръст своята плът, но Истината се разкрива само на този, който е станал роб на велик учител.

Садгуру Сант Кешавадас
Gayatri - the highest meditation
Превод: sukh pakhi