Второто издание на книгата МУ е вече факт

 

Един ден един човек се примолил на Дзен наставника Иккю:

— Учителю, ще бъдеш ли така добър да ми напишеш няколко мъдри и възвишени максими, да си ги имам и препрочитам?

Иккю взел четката и написал думата „Внимание”.

— Какво? Това ли е всичко?! Само внимание? – Почудил се човекът. – Няма ли да добавиш още нещо…?

Тогава Иккю написал два пъти същия йероглиф: „Внимание. Внимание.”

— Е, добре, – промълвил човекът, доста разочарован. – Но да ти кажа, аз не виждам кой знае каква дълбочина или мъдрост в това, което ти току-що написа.

Тогава Иккю написал същата дума три пъти: „Внимание. Внимание. Внимание.”

Човекът вече се ядосал и викнал: – Какво толкова означава тази дума: „внимание”?

— „Внимание” означава „да се превърнеш във внимание” – отвърнал кротко Иккю.

.....................................................

Дзен и умението да пренесеш тишината посредством думи...

Внимание!

Второто издание на книгата "Му" на Кану - Перица Георгиев е вече факт.

Дзен притчи, беседи върху медитация и себеосъзнаване...

256 страници изворна мъдрост.

Издава Арт къща Премананда

 

Скъпи приятели, търсете книгата МУ в книжарниците на Хеликон в страната.

Онлайн поръчка на сайта на Списание 8 https://bit.ly/3sdL7Nx

на сайта на Портал12 www.portal12.bg

както и на www.ozon.bg и www.store.bg или на нашата фейсбук страница тук. 

За МУ

 

Монах попита Джошу: "Има ли кучето природата на Буда?"

Джошу каза: "Му!"

 

По същество коан е парадоксално изказване, използвано в дзен като център на концентрация в медитацията. Парадоксалният характер на коана е от съществено значение за неговата функция: да разбие конвенционалния модел на работа на ума.

Коаните са въпроси, които не се поддават на концептуален анализ. Решаването им търси от медитиращия директно изживяване. В този смисъл, въпросът: "Има ли кучето природата на Буда?", е покана към Джошу да използва собственото си вникване в реалността и силно ограничава възможните отговори.

Защо?

Предвид това, че в будизма Буда-природата е природата на всички живи същества, а "всички същества" не са само "всички хора", то очевидният отговор на въпроса е "Да". Но Джошу казва: "Му!".

Тогава?

С утвърдителен отговор Джошу ще се ослони на традиционното учение, а не на лично разбиране и това няма да е отговор на предизвикателството на коана.

С "не" – ще отрече писанието.

Именно тази невъзможност да се даде задоволителен концептуален отговор е парадоксалната природа на коана. Коанът създава противоречиви ситуации, за да предизвика отговор отвъд концептите на ума. Така отговорът на коана никога не е нещо, което може да дойде като умозаключение. Отговорът трансцендентира ума.

 

И тук отговорът на Джошу е: "Му".

 

Какво е "Му"?

 

Най-често Му се превежда като "Не", въпреки че някои твърдят, че значението му е по-близо до "Не е". Други казват, че е по-близо до "Нищо".

 

Поколения учители от Дзен са открили, че Mу е мощно средство за преодоляване на концептуалната мъгла на ежедневния ум.

Да се посветиш на решаването на коан означава да си отворен и готов да промениш цялостния спереотип на мислене. Ето защо решаването на коана често значи просветление.

 

В този диалог ученикът пита за природата на Буда!

 

Когато ученик постави въпрос, учителят гледа от кое съзнание ученикът поставя въпроса. Ето защо може да се каже, че учителят не отговаря на въпрос, той отговаря на човек. Според това в какво съзнание е ученикът, от това съзнание идва и въпросът. Целта на учителя, ако изобщо има такава, е да разбие фрагментарния, едностранен модел на мислене и възприемане на ученика и той използва всяка възможност за това.

Такава възможност се явяват коаните, които, разбивайки конвенционалното мислене, отварят възприятия за едно съвсем ново измерение на съществуването.

Коанът е препятствие в ума на ученика, което трябва да бъде преодоляно.

Коанът е въпрос, решението на който идва като лично изживяване, отвъд полето на ума.

Коанът е врата, която се отваря единствено с медитация.

Решаването на коана се състои в изтриването на това, което мислиш, че си. Това може да отнеме време, а може да стане и в един миг. Дали е решен коанът или не, това потвърждава учителят, предвид това, че ученикът може да няма достатъчно дълбоко различаване, за да разбере дали наистина е зърнал лицето на Луната иззад завесата от облаци на ума или просто е влязъл в друга ментална мъглявина.

А дали "Му" е толкова необичайно, колкото изглежда на пръв поглед? Дали коаните не са част от живота или по-точно казано, дали животът в своята същност не е точно един коан? Има множество ситуации и въпроси в еждневието, за които и утвърдителен, и отрицателен отговор биха били подвеждащи, защото самият въпрос по начало е подвеждащ. Тогава идва "Му" и изцяло отрича валидността на самия въпрос.

"Mу" е покана за преминаване отвъд ограничителната перспектива на самата концептуализация и за влизане в директен контакт с реалността – предрефлективното съзнание.

 

В Риндзай-школата решаването на "Mу" се счита за посвещение в практиката на Дзен.

"Mу" изцяло променя възприятията с това, че трансцендентира дуализма.

Разбира се, има много други средства за отваряне на ученика към реализация; това е само един конкретен, много ефективен начин.

В заключение ще кажем, че да се изучават коаните би могло да е интересно занимание, но в действителност истински важното е да се вникне в това, към което те сочат.

Из "МУ" 

Кану - Перица Георгиев

Да живееш в света, но да не си от него

Чан-юе (Дзенгецу), китайския учител от епохата на династията Тан, написал следните съвети към своите последователи:

Да живееш в този свят, без да се оттегляш от него, но и без да развиваш привързаност към прахта на светската суета – това е пътят на истинския последовател на Дзен.

Видиш ли някой да постъпва добре, кажи си, че трябва да последваш примера му. Чуеш ли за нечия грешка, посъветвай се да не я повтаряш.

Макар и сам в тъмна стая, дръж се като пред почетен гост. Изразявай чувствата си, но не изразявай повече от онова, което казва собствената ти природа.

Беднотата е твоето богатство. Никога не я заменяй за лек живот.

Човек може да изглежда глупав, но да не е такъв. Може би само старателно пази мъдростта си.

Добродетелите са плод на самодисциплина и не падат от небето като дъжда или снега.

Скромността е основата на всички добродетели. Нека хората край теб те открият преди ти да си им се представил.

Човекът с благородно сърце никога не се изтъква. Думите му са като скъпоценни камъни, които рядко се излагат на показ и имат голяма стойност.

За съвестния ученик всеки ден е добър ден. Времето минава, но той никога не изостава. Нито славата, нито позорът могат да го смутят.

Порицавай себе си, не другите. Не обсъждай кое е правилно и кое не.

Някои неща, макар и правилни, са били смятани за неправилни в течение на много поколения. Тъй като стойността на праведността може да бъде открита след векове, няма смисъл да жадуваш моментално признание.

Живей с цел и остави на великия закон на вселената да прояви резултата. Прекарвай всеки ден в безметежно съзерцание.

За тези, които практикуват култивиране на Дао...

За тези, които практикуват култивиране на Дао, има един велик път навътре. Като тръгнеш по него и вървиш в продължение на три мили, ще стигнеш до три големи дълбоки реки. Как тези реки са свързани с теб, с живота ти, с миналото и бъдещето?

Нека да обясня:

Тези три реки са трите свещени учения. С тяхна помощ, човек може да се освободи от трите форми на смъртта, да получи трите съкровища (дзин, чи и шън – есенция, енергия и дух) и да достигне сферите извън нашите светове. 

И като пътуваш по-нататък, след още три мили ще стигнеш до шест дълбоки пропасти. Толкова са широки и дълбоки, че трудно ще ги преминеш. Тези пропасти представляват шестте добродетели – парамита ма бодхисатвите (щедрост, етичност, търпение, усърдие, мъдрости медоитация) и техните хиляди практики. Помагат за постигане на покой и изчистване на шестте желания – заслепяващите удоволствия, омразата и ревността, алчността (ненаситен глад, мании), агресията невежеството и сексуалните страсти. Те отговарят и за шестте етапа към просветлението.

И ето че пак продължаваш още три мили напред.

Стигаш до токущо направени лодки, символ на скъпоценна чистота.

Наблизо има седем гори и тези лодки са готови да те отведат там, далече от смъртта. Пътувайки с лодката по водата, изминаваш още три мили и стигаш до една чудна градина. Това е градината за бране на плодовете. Плодовете на твоите действия. Градината е пазена от белобрад старец. Всеки, който има карма от миналото, но иска да премине напред, първо трябва да остави кармата си тук. 

Можеш да продължиш единствено с празни ръце. 

Да кажем, че успяваш да прекосиш градината и продължаваш напред. 

След още три мили по-нататък, ще видиш едно огромно дърво. 

Златен вол е завързан за него.

И в този миг, на брега на реката четири красиви тераси се откриват: 

- златна тераса на мъжете

- червената терасата на жените

- тераса на светците, които се правят, че ловят риба

- тераса на щастието и хилядите цветя.

Бъди внимателен и дръж си погледа напред. 

Разсееш ли се за малко, три красиви жени на брега на реката ще те

примамят. Тръгнеш ли веднъж към тях, те ще се превърнат в стари и грозни вещици. Затова си стой в твоята лодка и гледай колкото се може по-бързо да преминеш през това място.

Три мили по-нататък се появява голяма планина. 

На източния й склон стои зелена коза. Това е превъплъщение на Лао Дзъ. 

На западния склон ще видиш бяла коза. Това е енергията на Конфуций. 

А на южния склон стои жълта коза. Тя е превъплъщение на Буда. 

Тези три божества ще те заведат навътре в планината. И ето, че стигаш

до един град със стена около него. Наричат го “Северният град”. 

На стената има четири големи порти, на всяка от които е окачен

дървен надпис:

- на източната порта пише - “Врата към откритата светлина”.

- на западната порта - “Врата към вечния живот”.

- на южната порта - “Врата на златните лъчи”.

- на северната порта - “Врата на безкрайните морета”.

Тези порти всъщност представляват очите, ушите, носа и устата. 

Щом влезеш през тези порти, ще се натъкнеш на четири пещери:

- Пещерата на небесното щастие.

- Пещерата на белите облаци.

- Пещерата на бамбуковата страна.

- Пещерата на вечния живот.

Като влезеш още навътре, ще видиш храм. 

Много напреднали духове и безсмъртни пребивават в него. 

В центъра на храма има зала, а вътре в нея - блести диамант... 

Разпозна ли го? 

Това е твоето сърце. 

Пази го чисто. 

Нека винаги да свети и излъчва спокойствие и доброта към всички!

Откъс от “Инструкции при златната застава и

нефритения катинар на даоса Ван Чунян”, известен даоски текст

написан преди повече от 900 г.

Източник

Трактат за чистотата и покоя (qing jing jing)

1. (Лаодзъ казва)

Великото Дао е без форма.

Но формира небето и земята 

Великото Дао е без желания да управлява,

Но управлява пътя на слънцето и луната. 

Великото Дао е без име и определение, 

Но определя развитието на всички неща. 

Не зная как се нарича 

Но за да го обсъдя, го наричам Дао. 

Дао може да е и чисто, и мътно, и подвижно, и в покой. 

Небето е чисто и прозрачно, а земята е кална и плътна. 

Небето e подвижно, а земята е неподвижна. 

(Ян е ясно, а Ин¹ е мътно.) 

Ян е активно, а Ин е пасивно. 

Това задава началния принцип 

И разгръщането му докрай, 

При което възникват всички неща. 

Чистотата е в основата на мътилката,

Покоят се корени в движението.

Бъди все изпълнен с чистота и покой 

И Небето и Земята 

Ще се върнат към Изначалното².

2.

Човешкият дух обича чистотата, 

Но умът я размътва. 

Човешият ум обича покоя, 

Но натрапчивите желания³ го смущават.

Избави се от натрапчивите желания докрай 

И умът ти ще се успокои от самосебе си. 

Избистри ума си 

И духът ти ще се пречисти от самосебе си.

Естествено е шестте вида желания⁴ да не възникват 

И трите отрови⁵ да се неутрализират. 

Който е неспособен на това 

Още не е избистрил ума си 

И не се е избавил от натрапчивите желания. 

Ако чувстваш силата да надмогнеш желанията: 

Разгледай ума си вглъбено 

И виж как умът го няма. 

После разгледай тялото си 

Погледни се отвън 

И виж как тялото го няма.

Тогава погледни навън към другите 

И виж как и други неща няма. 

Постигнеш ли горните три 

Постигаш Пустотата⁶.

3.

Използвай Пустотата, за да разгледаш празнотата 

И виж как празнотата я няма. 

Щом чезне даже празнотата 

Изчезва и несъществуването. 

Щом и несъществуване не съществува 

Покоят е доведен до непреходна крайност. 

Ако покоят е доведен до непреходна крайност 

Нима могат да се породят натрапчиви желания? 

Щом в теб не се пораждат натрапчиви желания 

То значи си познал непреходния покой, 

Откликваш на явленията непреходно, 

Осъществяваш непреходната си същност. 

Чрез непреходния отклик и непреходната притихналост

Пребиваваш във вечната чистота и покой.

4.

Щом пребиваваш в чистотата и покоя 

Постепенно навлизаш в непреходното Дао. 

Навлизайки в непреходното Дао 

Ти го осъществяваш. 

И макар да говорим за осъществяване 

Всъщност няма нищо за постигане. 

Заговорваме за осъществяване в опит да подпомогнем

Култивацията и просветлението на живите същества.

Само ако наистина си разбрал това 

Може да предаваш знанието за Дао. 

5. (Лаодзъ казва)

Боецът с голяма буква не цени насилието и конфликтите. 

Боецът с малка буква е пристрастен към битките. 

Моралността с голяма буква е свободна от морализаторство.

Моралността с малка буква е вкопчена в налагането на ценности.

Всяка пристрастеност и вкопченост⁷ няма нищо общо 

Нито с Дао, нито с Дъ⁸ 

Ако живите същества не успяват да осъществят Дао

То е защото умовете им са заблудени. 

Заблудеността на ума 

Се изразява в неспокойствие на духа.

Ако духът ти е неспокоен 

Значи си пристрастен към нещо. 

Пристрастен ли си към нещо 

То го търсиш ненаситно. 

А от ненаситност и натрапчиви страсти 

Възникват тревожност и терзания. 

Тревожността и терзанията, редом с илюзиите 

Изтезават и тялото ти, и ума ти. 

6.

Така попадаш в порочния цикъл на нечистотата и срама, 

На възходите и паденията, на повторните раждания и смърти⁹.

Непрестанно затънал в море от страдания 

Оставаш в неведение за непреходното Дао. 

Ако обаче разбереш нещата правилно, 

Ще осъществяваш Дао естествено. 

Ако си наясно с осъществяването на Дао, 

Пребиваваш вечно в чистотата и покоя.

Легенда:

1.      (кит. фил.) Ин и ян – двете основни взаимодопълващи се качества на универсалната субстанция (бел. прев.)

2.    (кит. фил.) Изначалното - предродовото състояние на универсалната субстанция (бел. прев.)

3.    (от кит. qian gu, буд., даоиз.) Възприетият досега превод на български е с по-общото понятие „желания”, което носи и положителни конотации и съответно не отговаря на контекста на даоистката и будистката философия (бел. прев.)

4.    (буд., даоиз.) Шестте вида пристрастеност към външносетивните (звукови, визуални, обонятелни, вкусови, тактилни) и вътрешносетивните (умствени) удоволствия. (бел. прев.)

5.     (буд., даоиз.) Ненаситността, гнева и заблудата като причинители на страдание, нещастие и неудовлетвореност. (бел. прев.)

6.    (буд., даоиз.) Безоблачното, незамърсено съзнание за същността на нещата (бел. прев.)

7.     Съзнателно бягство от възприетия досега превод на български с „привързаност”, поради наличието на допълнителни, положителни конотации на това българско понятие. (бел. прев.)

8.    Естественият Морал и Естествената Моралност – вж. Д-р Ван Циенцюн, „Естествен чигун”, изд. Академия „Ханлин” (бел. прев.)

9.    (буд., даоиз.) т. нар. цикъл на прераждане, булждаене/лутане между различни състояния на съществуване (бел. прев.)

 Източник