Четирите аспекта на любовта

Според будизма, има четири елемента на истинската любов.

Първият е маитри, който може да се преведе като любяща любов или благоволение. Любящата любов е не само желанието да направиш някого щастлив, да се донесеш радост на любимия човек; Това е способността да донесете радост и щастие на човека, когото обичате, защото дори ако вашето намерение е да обичате този човек, вашата любов може да го накара да страда.

Обучение е необходимо, за да се обичаме правилно; И за да можете да давате щастие и радост, трябва да практикувате дълбоко гледане, директно в човека, когото обичате. Защото, ако не разбирате този човек, не можете да го обичате правилно. Разбирането е същността на любовта. Ако не можете да разберете, не можете да обичате. Това е посланието на Буда. Ако например съпругът не разбира най-дълбоките проблеми на своята съпруга, най-дълбоките й стремежи, ако не разбира страданието й, той няма да може да я обича по правилния начин. Без разбиране любовта е невъзможна. Какво трябва да направим, за да разберем човек? Трябва да имаме време; трябва да практикуваме да гледаме дълбоко в този човек. Трябва да сме там, внимателни; Трябва да наблюдаваме, трябва да гледаме дълбоко. И плодът на това дълбоко гледане се нарича разбиране. Любовта е нещо истинско, ако е направена от субстанция, наречена разбиране.

Вторият елемент на истинската любов е състраданието, каруна. Това не е само желанието да се облекчи болката на друг човек, но и способността да се направи това. Трябва да практикувате дълбоко гледане, за да придобиете добро разбиране за естеството на страданието на този човек, за да можете да му помогнете да се промени. Знанието и разбирането винаги са в основата на практиката. Практиката на разбирането е практиката на медитацията. Да медитираш е да погледнеш дълбоко в сърцето на нещата.

Третият елемент на истинската любов е радостта, мудита. Ако в любовта няма радост, това не е истинска любов. Ако страдате през цялото време, ако плачете през цялото време и ако накарате човека, когото обичате да плаче, това всъщност не е любов - това е дори обратното. Ако в любовта ви няма радост, можете да сте сигурни, че това не е истинска любов.

Четвъртият елемент е upeksha, уравновесеност или свобода. В истинската любов постигате свобода. Когато обичате, давате свобода на човека, когото обичате. Ако обратното е вярно, това не е истинска любов. Трябва да обичате по такъв начин, че човекът, когото обичате, да се чувства свободен, не само отвън, но и отвътре. "Скъпи, имаш ли достатъчно място в сърцето си и около теб?" Това е един интелигентен въпрос, който проверява дали любовта е нещо истинско.

Превод: Durga

Свързване на Сърцето с Шейха

"В нашия път Накшибанди, достигането до степента на съвършенство, е свързано с любяща връзка с Шейх. Искреният ученик, чрез любовта си към Шейха, получава божествена енергия от вътрешното същество на Шейха и става оцветен с цвета на Шейха, имащ съществена връзка с Шейха... Наричат това унищожение в шейха, начало на истинското унищожение в Бога. Всеки, който прави зикр, без да обвърже сърцето си с учителя и без да постигне изчезване в Шейх, няма да пристигне."

Khwaja Muhammad Masum Rabbani, Maktubat

По отношение на описаните тук духовни практики, а именно, спомнянето на Бог (dhikr) и съзерцанието на Бог, най-ефективният метод за духовно развитие произтича от връзката с наставника, който позволява на търсещия да се възползва от фокусирана енергия на духовното внимание на шейха. Успехът на духовното пътуване зависи от култивирането на връзката с духовния водач; само спомняне без такава връзка ще направи крайно трудно, ако не и невъзможно, постигането на целта (видението за Бога). Необходимостта от тази връзка се развива от принципа, че суфийската родословна верига провежда божествената енергия, медиирана от Пророка Мохамед. Без здрава връзка с шейха ученикът остава несвързан с Бога. Духовната връзка определя напредъка на ученика.

Маулана "Абд ал Рахман Джами (898/1492) дава едно от най-ранните и най-пълни описания на духовната свръзка за Накшибанди. Да бъдеш с духовния водач е еквивалентно на това, да си в компанията на един от защитените от Бога, тъй като и двамата имат най-висша степен на съвършенство в съзерцаването на божествената същност и също така предизвикват сълзи да текат, докато предават спомнянето на Бог. 

Почитаемият "Khwaja" Ubaydullah Ahrar, пише в своя Fiqarat: "Сянката на Учителя е по-добра от практиката спомняне на Бог (dhikr)", която по-късно преподобният имам Ахмад като Сирхиди интерпретира като превъзходство на връзката над dhikr, защото без пълна връзка с шейха търсачът няма да може да извлече пълна полза от спомнянето на Бога.

Исторически връзката е съществен елемент от общуването с шейх (suhbat) и способността да се получи неговото предаване на духовната енергия. Това понятие за свързване може да бъде проследено и в писанията на Наймудин Кубра (618/1221) и Абу Хафис като - Сухраварди (година 632/1234). Един век по-късно "Ала уддала Симнани (736/1336), която пише за схемата на цветовете и фините центрове, споменава как връзката на сърцето с господаря определя качеството на връзката с Пророка.

По-късно суфите описват егото на ученика, като разтварящо се в шейх (fana 'fi'l-shaykh), преди да бъдат унищожени в Пророка и в крайна сметка в Бог. Връзката с шейх (рабита) по суфиския път съответства на Кааба в шериата; и двете са средство за поклонение между Твореца и творението, тъй като Божията светлина е потвърдена както в Кааба (Божия дом), така и в сърцето на Божия роб.

Този умишлен поток на божествената енергия от пир често се описва като духовно внимание (tawajjuh, tasarruf, himma), което ускорява вътрешната трансформация на ученика, тъй като дълбоката връзка се развива заедно с шейха. Когато един ученик стане психологически и емоционално настроен към водача, духовното внимание на Шейха може да работи ефективно.

Концепцията за божествено излъчваща сила в по-голямата парадигма на защитените от Бога, действащи като медиатори между хората и Бога, обяснява как Шейх може да повлияе позитивно на поведението на един ученик или да излекува другите от нежелани състояния и болести.

Индийският "Накшбанди мистик Шер Мохамед" (м. 1346-47/1928 г.) многоизмерното духовно внимание, например, променя обичайното положение на обикновените хора чрез лекции и дискусии. В зависимост от капацитета на ученика, той ще предаде тази божествена благодат чрез физически контакт, с ръкостискане или докосване на челото или местата им на гърдите. Физическото разстояние не нарушава предаването на божествената енергия, когато "сърцата са близки", т.е. когато съществува тясна връзка между шейх и ученик. Мевляна Руми определя подобен тип тихо общуване и безмълвно предаване на третия халиф, Утман ибн Афан.

Когато Утман станал халиф, той отишъл на амвона (минбар) да даде проповед.

Хората чакали да каже нещо, но той не казал нищо. Той просто гледал внимателно към хората, спускайки такъв екстаз над тях, че те не можели нито да напуснат и нито пък имали представа къде седят. 

Те никога с дори с хиляди предупреждения, поучения и проповеди нямаше да имат такова превъзходно състояние. Нито биха получили такива ползи или такива тайни разкрити с толкова усилия и поучения. До края на сесията той продължаваше да ги гледа така без да произнесе и дума. Когато поиска да слезе от амвона, той каза: "По-добре е да имаш ефективен имам (лидер), отколкото приказлив имам"

Идеалната връзка обаче не е само функция на пренасянето на божествената енергия, а е постигната от едновременните усилия на Учителя и ученика във взаимен процес. Докато ученикът получава фокусираното духовно внимание на шейха, ученикът непрекъснато визуализира лицето на Шейх.

Sheykh Nazim Kibrizi

Превод: Durga

Благодарност

Взирайки се в ангелското лице на шейха,

Окъпана в светлината на благодатната му любов,

преливаща от благодарност запитах сърцето си

О мое сърце, виждаш ли тази Божествена красота,

Тази Благославяща милост, която щедро се излива върху теб?

С какво можеш да се отблагодариш за това,

което съвсем незаслужено получаваш?

Сърцето отговори,

Нима е възможно на неизмеримото да дадеш по мярка?

Не мога…  не искам никога да се отблагодаря.

Искам да остана негов вечен длъжник

И притихвайки в нектарните му стъпала

вечно и с благоговение да славя…

Durga

Съсредоточете се повече върху това да бъдете щастливи, отколкото да бъдете прави

~ ОПИТВАЙТЕ СЕ ДА РАЗБЕРЕТЕ ~
Престанахме да се борим за истината, започнахме да се борим единствено за себе си. Първо се опитайте да разберете и едва след това се постарайте да разберат вас. Трябва да вложите всичките си сили, за да разберете гледната точка на човека отсреща. Вслушвайте се в другите, разберете тяхната гледна точка и ще постигнете спокойствие. Съсредоточете се повече върху това да бъдете щастливи, отколкото да бъдете прави.

~ МИСЛИТЕ СА МАТЕРИАЛНИ ~
Нашето съзнание е всичко. Ако човек говори или действа с лоши мисли, го преследва болка. Ако говори или действа с чисти намерения, го следва щастие. За да живееш правилно, трябва да запълниш съзнанието си с „правилни” мисли. Правилното мислене дава всичко, което пожелаете; неправилното мислене е зло, което в края на краищата ще ви разруши.

~ ПРОСТЕТЕ ~
Да сдържате гнева у себе си, е все едно да хванете горещ въглен с намерението да го хвърлите по друг, но всъщност ще се изгорите самите вие. Когато освобождавате тези, които са заключени в затвора на неопрощението, вие освобождавате и себе си от този затвор. Никого не можете да потискате, без да потискате и самите себе си. Учете се да прощавате бързо.

~ ПОБЕДЕТЕ СЕБЕ СИ ~
По-добре да победиш себе си, отколкото да спечелиш хиляди сражения. Тази победа не могат да ти отнемат нито ангелите, нито демоните, нито раят, нито адът. За да победиш себе си, трябва да контролираш своите мисли. Те не трябва да бушуват като морски вълни. Ще си кажете – не мога да контролирам мислите си. Мисълта идва когато си поиска. Но на това Буда отговаря – не можете да забраните на птицата да лети над вас, но несъмнено можете да й попречите да свие гнездо на главата ви.

~ ЖИВЕЙТЕ В ХАРМОНИЯ ~
Хармонията идва отвътре. Не търсете отвън това, което може да бъде само в сърцето ви. Хармонията не е новата работа, новата кола или новият брак; хармонията – това е мирът в душата и той започва с вас самите.

~ БЪДЕТЕ БЛАГОДАРНИ ~
Нека благодарим за това, че ако не сме учили много, то поне не сме изгубили много време, а ако сме изгубили време, то поне не сме се разболели, ако пък сме се разболели, поне не сме мъртви. Винаги ще се намери нещо, за което си струва да благодарим. Не бъдете толкова песимистични, че за минута, дори в момент на конфликт, да не сте в състояние да осъзнаете поне десет неща, за които си струва да сте благодарни. Не всички могат да се събудят днес сутринта; вчера някои са заспали за последен път. Винаги има нещо, за което си струва да 
благодарим."

~ БУДА ~

Веган: Запеканка с леща

1 кг. Леща

3 моркова

Връзка магданоз

Кимион

чубрица

сол

олио

пипер

1,5 кг. Картофи

1 буркан кисели краставички

Лещата се сварява добре, отцежда се водата и се пасира на пюре. Задушават се два настъргани моркова с подправките и се добавят към лещеното пюре. Отделно се сваряват картофите на кубчета в подсолена вода. Изваждат се от водата и към тях се добавя олиото и чубрицата, заедно със настъргания морков. Киселите краставички на кубчета също отиват в картофите. После се действа с тавата. Половината леща отива отдолу, другата я сложих над картофите. Може и цялата да се сложи отдолу, а над нея да се наредят картофите. Ами… това е. Пече се десетина минути на 200 градуса.

Да ви е сладко. J

Двигателна медитация

В същността си двигателната медитация (медитация, когато сме в движение) не се различава от статичната - седящата медитация. Това е една и съща техника, но тъй като умовете ни са свикнали да разделят нещата, ние ги възприемаме като различни. И статичната и двигателната медитация имат за цел да успокоят ума и да приведат тялото и движенията му в Единство с Истинската ви природа, т.е. да игнорират и избегнат мислите, чувствата, движенията и действията, които са различни от тези на Истинската ви Природата. Няма да изброявам ползите от Двигателната медитация - те са неизброими. Накратко, ще спомена само, че успокоява и прави устойчива нервната система, което е от решаващо значение за физическото и психическото здраве в нашето напрегнато ежедневие. Следвайки Себе си ставаме непоклатими в ситуации, в които човек обикновено се тревожи, лута, раздвоява и паникьосва. Когато сме в Себе си поддържаме стабилно ниво на психиката, чувствата, емоциите и движенията.
Като за начало може да медитирате върху ходенето, карането на велосипед, плуването или какъвто и да е друг спорт или движение. Впоследствие, когато усетите и осъзнаете техниката ще можете да прилагате двигателната медитация върху всяко движение или действие, което си пожелаете. Сега ще се спрем на ходенето.

1. Изберете си маршрут, в който никой няма да ви безпокои. Може да е сред природата- в планината, край морето, в полето и т.н., а в краен случай може навсякъде където ви е достъпно към дадения момент. Само да няма дразнители и фактори, които да ви вмешателстват или отклоняват от заниманието.

2. Започвайки да ходите, насочете вниманието си навътре в Себе си (ако ви се струва абстрактно, вместо в Себе си се съсредоточавайте в Тук и Сега) - в Истинската ви Същност. Не бъдете много силно концентрирани, леко, но упорито! Опитайте се да усещате как Същността вътре във вас ви движи - ходи. Не правете движението нито бързо, нито бавно, нито по - широко, нито по - събрано, нито пък да искате да е много правилно или по някакъв много верен начин… Целта е да усещате, да чувствате как Истинската ви Същност участва в извършването на движението - в случая ходенето, как Вътрешната ви Същност движи тялото.

3. Не се напрягайте и не се сковавайте, а свободно без усилие чувствайте Себе си в движението. Ако се уловите, че сте се напрегнали, се отпуснете. Не бива да има голямо усилие в това да следвате Себе си в движението. Леко, фино и свободно насочвайте вниманието навътре в Истинската си Същност. Не бива да се стягате, сковавате или напрягате по никакъв начин.

4. В същото това време умът ви ще ви “предлага” разни мисли (да се анализирате, някакви спомени, асоциации, може да се сещате за различни проблеми и тревоги, спомени, ангажименти, музика и песни, емоции и чувства и т.н.). Не позволявайте да бъдете въвлечени в работата на ума, стойте настрани от мислите, не се занимавайте с тях, не спорете в ума си, не ги оборвайте и не се съгласявайте с тях. Просто останете съсредоточени в Себе си - своята Истинска природа, следвайте Духа си, т.е. вътрешните движения. Наблюдавайте и следвайте как Духът ви движи тялото ви.

5. От друга страна, ако не сте устойчиво съсредоточени във Вътрешното, може лесно да се разсеете и да изгубите Вътрешният си Ритъм. Усещайте как Същността ви движи краката, как държи тялото ви, ръцете ви, какво е цялостното движение на тялото ви. Продължавайте отново и отново да насочвате вниманието си (без голямо усилие) в Духа си, в ритъма на движението от Същността….

6. И така, усещайки Същността си, движете се в Единен Ритъм с нея. Нека умът ви да произтича от Същността си, нека движенията да следват Същността ви, нека всичко в тялото ви да е Единно със Същността ви. Това е целта на двигателната ви медитация. Нека вие, човекът, да станете в Едно Цяло със Същността си.

7. След известно време ще забележите, че „неспокойният ви ум” става все по- тих, разсейващите мисли все по - слаби и по - разредени и тяхното място заема спокойствието, сигурността, увереността в себе си, и умът ви е станал непоклатим!

8. Като за начало можете да направите медитацията 15- 20 минути, като с течение на времето можете да увеличавате времетраенето. Можете да опитвате двигателна медитация не само в ходенето, а и в каквото и да е действие или работа. Важното само е да следвате Вашата Истинска Същност.

9. Запомнете! - колкото по - редовно се упражнявате, толкова по- лесно ще привеждате тялото и движенията си в Единство с Духа си. И ще можете да движите частите и цялото си тяло в Единен Ритъм с Истинският ви АЗ.

Когато усвоите и разширите тази техника, тогава ще знаете как да се движите така, че да не се разпилявате, да имате Единни мисли, емоции, и движения, които да са в Едно с вас. Няма да може да бъдете разколебавани или раздвоявани от това, което Вътрешно усещате, че трябва да сте или да направите.

Ако ви се струва трудно, за да усетите Истинската си Същност и тя ви се струва абстрактно и непостижимо понятие към момента, можете да го замените с осъзнаването на “Тук и Сега”.

Нед Димов

Щастието е великата работа

Любовта

е великата работа,

въпреки че всяко сърце е първо

чирак,

който се мъчи под града на Светлината.

Този чуден занаят,

този великолепен трон, за който

твоята душа е предопределена –

ти не би трябвало да мислиш

много за това,

не е ли ясно,

един чирак се нуждае от учител,

който самият

е омаял Вселената

да разкрие чудесата си в неговата купа.

Щастието е великата работа,

въпреки че всяко сърце трябва първо да стане

ученик

на някой,

който наистина знае

за Любовта.

Хафиз